С.Кузнецов, Ш.Идиатуллин, Л.Каганов, А.Голубкова, А.Хуснутдинов, Е.Клещенко, В.Владимирский, Т.Бонч-Осмоловская, Р.Арбитман, С.Шикарев, В.Губайловский
СТРУГАЦКИЕ: XXI ВЕК
Круглый стол, ответы на вопросы
обзор

СТРУГАЦКИЕ: XXI ВЕК
К 95-летию со дня рождения Аркадия Стругацкого

Сейчас, когда прошло более 60-ти лет после выхода первых совместных книжек Аркадия и Бориса Стругацких (повести «Страна багровых туч» и «Извне»), понятно, что книги братьев фактически сформировали несколько поколений советских (и постсоветских) читателей — точно так же, как сами они предполагали благодаря гуманистической системе воспитания сформировать нового человека несостоявшегося светлого коммунистического будущего. Авторы, чье детство и отрочество прошло «в присутствии Стругацких», а нынешняя сфера деятельности так или иначе связана с фантастикой и/или педагогической и просветительской деятельностью, отвечают на вопросы «Нового мира».

1. Были ли Стругацкие художниками, исследующими натурфилософскую проблематику, или социальными мыслителями, которые в силу специфических обстоятельств вынуждены работать с художественной литературой?

2. Какие влияния русской литературы можно найти в творчестве Стругацких?

3. Какие влияния мировой классики и современной им литературы зарубежной?

4. Стругацких вполне можно назвать социальными педагогами, которые воспитали несколько поколений молодежи. В чем состояло это воспитание и влияние, оборвался ли этот процесс, и если да, то когда?

5. Определенная часть произведений Стругацких проходила по разряду «для детей и юношества». Изменилась ли с тех пор литература для этого сегмента?

6. Что для вас в наследии Стругацких сегодня кажется безусловно устаревшим, что живым и актуальным, а что — живым, но для вас совершенно неприемлемым?

Владимир Губайловский — поэт, писатель, популяризатор современной науки, научный редактор сайта Laba.media, лауреат нескольких литературных премий, в том числе Российской национальной премии в области детской литературы «Заветная мечта», автор книги «Искусственный интеллект и мозг человека».



Так получилось, что книги Стругацких легли в мою память как детское и юношеское чтение. Совсем не хочу этим сказать что-то уничижительное. Юношеское и особенно детское чтение — это едва ли не самый главный читательский опыт человека. Это тот фундамент, на котором будет монтироваться вообще все остальное. При этом чтении как бы формируется тот набор базовых, едва ли не аксиоматических понятий, с помощью которых и из которых будут строиться все остальные интерпретации. Но сами эти понятия могут быть интерпретированы только позднее, при перечитывании. Вот как раз перечитывания Стругацких в моей жизни не случилось. А попытка сравнительно недавно прочитать «Град обреченный» закончилась просто крахом. Я был глубоко разочарован. Но это никак не отменяет моего детского и юношеского опыта.

Сколько бы мне ни говорили, что «Страна багровых туч» — это набор штампов, я могу с этим согласиться умом, но сердцем-то я знаю, что не Стругацкие кого-то повторяли, а все ровно наоборот — это разные другие писатели их повторяли. Это, конечно, мой субъективный опыт, но внутри моего интеллектуального пространства он уже неотменим.

«Страну багровых туч» я прочел лет в тринадцать. Остальные книги уже читались в юности. Их немного. «Понедельник начинается в субботу» — на первых курсах университета мы говорили цитатами из этой замечательной веселой повести. Вторую часть «Улитки на склоне» («Институт»), «Сказку о тройке» и «Гадких лебедей» я читал в конце 70-х перепечатанными на машинке. Доступных изданий не было. «Трудно быть богом» и особенно «За миллиард лет до конца света» оставили самое сильное впечатление. Над ними я много думал и продолжаю к ним возвращаться. Это практически все, что я у Стругацких читал.

Жанр «Трудно быть богом» и «За миллиард лет до конца света» можно определить как философскую притчу. Причем философская проблематика довольно точно сфокусирована на основаниях науки. В этом Стругацкие близки с Станиславу Лему, но никакого влияния Лема я у них не вижу (а Лема я как раз знаю гораздо лучше и ко многим его книгам неоднократно возвращался).

Главная тема, которая важна для меня в «Трудно быть богом», — это интерпретация парадокса наблюдателя. Он относится к аксиоматике квантовой механики. Пока частица предоставлена самой себе, она не имеет точного состояния — ни скорости, ни положения. Она размазана буквально по всей Вселенной. Свет от Солнца (фотон) «находится» и у меня под носом, и где-то у самых далеких квазаров. Вот только вероятность его регистрации много выше как раз под носом, а не где-то очень далеко. Когда я измеряю импульс или положение фотона, происходит некоторое мгновенное событие, так называемый «коллапс волнового пакета». И состояние частицы получает определенное значение. Что это вообще за хрень — «коллапс волнового пакета», вполне понятно, если просто выписать соответствующий формализм, и совершенно непонятно, если попытаться как-то описать это событие словами человеческого языка. Бессилие языка довольно неприятно, и хочется как-то все-таки понять (выразить языком), что же это такое.

Связь наблюдателя и наблюдаемого описана в «Трудно быть богом». Прогрессоры наблюдают некоторую планету, где все похоже на средневековую Европу, причем все там довольно хмуро, дон Рэба ученых обижает. А прогрессор дон Румата пытается как-то противодействовать этому дону Рэбе и приближать светлое будущее. Причем дону Румате если не вовсе запрещено вмешиваться в ход событий, то минимизировать свое воздействие он обязан. Как это вообще возможно? Система (вот это псевдосредневековье) находится в определенном гомеостазе, и дон Рэба, хоть он и нехороший человек, там куда уместнее, чем прогрессивный дон Румата. Рэба чутко реагирует на внешнее наблюдение. Он регистрирует вмешательство и делает попытку его нейтрализовать. То есть попросту замочить дона Румату. Кончается все катастрофой. Румата влюбился, а девушку нехорошие монахи убили. Румата сорвался и «в общем было видно, где он шел». Это и есть «коллапс волнового пакета» — исключение наблюдателя из системы и ее смерть. Такова цена измерения.

Не только наблюдаемое явление меняется при наблюдении, но и наблюдатель не может быть независимым от наблюдаемого. Наблюдаемое тоже меняет состояние наблюдателя. И не всегда это изменение пренебрежимо мало. Можно сказать, это интерпретация расширенного парадокса наблюдателя.

«За миллиард лет до конца света» — это интерпретация «сильного антропного принципа». Сам этот принцип — глобальное расширение парадокса наблюдателя. Не только Универсум влияет на человека, но и человек влияет на Универсум. Причем в повести Стругацких это влияние наблюдателя оказывается для Универсума критическим: человек в процессе познания увеличивает энтропию и тем самым нарушает нормальное развитие Универсума. И Универсум реагирует. И делает это довольно неожиданным образом.

Мы все знаем, что, когда дело, к которому ты долго, иногда мучительно пробивался, вдруг начинает подаваться и кажется, вот я сейчас горы сверну, вокруг возникает необозримое множество мелких, но почему-то совершенно неотложных дел. Они буквально виснут на руках и заниматься главным делом категорически не дают. Скорее всего — это иллюзия. Просто пока ты условно бездельничал, эти мелкие дела тебе как бы и не мешали (нечему было мешать), но, когда вдруг понадобилась вся твоя сосредоточенность, эта мелочь начинает тебя реально ломать. Но если это объяснение не объяснение, а такие гнилые отмазы? На самом-то деле есть закон природы, согласно которому Универсум тебя тормозит, чтобы ты не развил слишком большую скорость и его не разрушил? Вот герои «За миллиард лет до конца света» и оказываются в такой ситуации, когда их действительно сильные результаты входят в противоречие с развитием Универсума. И он буквально бьет их по рукам, вываливая на них массу мелких дел и отвлечений (не всегда неприятных, но всегда мешающих).

Обе эти повести описывают системы с включенным наблюдателем, причем наблюдатель принципиально не может исследовать систему, будучи вне ее. Позитивистская наука полагала, что всегда можно построить искусственную, изолированную от наблюдателя систему, которую тем не менее можно исследовать. Но, по-видимому, систем с включенным наблюдателем довольно много и таковы едва ли не все самые для нас важные. Процессы самопознания, человек в Универсуме, человек в социуме, человек на планете Земля — это все именно системы с включенным наблюдателем. Так как же быть? И Стругацкие отвечают: принять удар на себя. Сделать самого себя объектом наблюдения, как поступает Вечеровский в «За миллиард лет до конца света», и продолжать исследование системы. Это достойный ответ. Хотя и очень трудный. Он требует от наблюдателя постоянного самоконтроля, постоянной корректировки и перенастройки самого себя, как единственного «измерительного прибора». При этом никакого независимого камертона у наблюдателя нет. И далеко не факт, что такое рекуррентное «измерение» сойдется к действительному положению дел. Это близко к пушкинскому «самостоянью человека». Судя по тем моделям, которые построили Стругацкие, и накопленному с тех уже довольно давних пор опыту науки и развития человечества, практически во всех действительно важных случаях другого ответа у нас нет.

Отсюда: www.nm1925.ru/Archive/Journal6_2020_8/Content/P... . Спасибо всем за помощь в выдирании текста!